In Deutschland hat die Kristallnacht einen anderen Namen. Hier ist der Grund.

In Deutschland hat die Kristallnacht einen anderen Namen. Hier ist der Grund.


„Es gibt gute Gründe, den Begriff Kristallnacht abzulehnen“, sagt der deutsche Journalist und Autor.

In Deutschland hat die Kristallnacht einen anderen Namen. Hier ist der Grund.

Diese Woche gedenken jüdische Gemeinden in den Vereinigten Staaten des Jahrestages der Kristallnacht, der antijüdischen Ausschreitungen, die einen brutalen Wendepunkt in der Verfolgungskampagne der Nazis markierten.

Auch in Deutschland werden Städte und Gemeinden dieses Tages gedenken, allerdings unter einem anderen Namen. Sie beziehen sich auf die Ereignisse vom 9. bis 10. November 1938 als „Novemberpogrom“ oder Variationen dieses Begriffs. Das ist für viele in Deutschland geworden, der Begriff „Kristallnacht“ – Nacht des zerbrochenen Glases – klingt unpassend.

„Es hat einen hübschen Klang“, sagte Matthias Heine, ein deutscher Journalist, dessen Buch 2019 die Rolle von Nazi-Begriffen in der zeitgenössischen deutschen Umgangssprache untersuchte. „Wenn man weiß, dass es ein sehr ernstes und blutiges und gewalttätiges Ereignis war, dann ist dieser Begriff nicht mehr akzeptabel.“

In dieser Herbstnacht fegten von der Regierung koordinierte antijüdische Unruhen durch praktisch jede Kleinstadt und Großstadt in ganz Nazi-Deutschland. Über mehrere Tage hinweg zerstörten Randalierer Hunderte von Synagogen, plünderten Tausende von Geschäften und töteten mindestens 91 Juden; 30.000 jüdische Männer wurden in Konzentrationslager gebracht.

Es war ein Wendepunkt sowohl in der jüdischen als auch in der nichtjüdischen Erinnerung, sagte Guy Meron, Historiker an der Open University of Israel und dem Institut für Holocaust-Forschung in Yad Vashem, Israels Holocaust-Gedenkstätte.

„Bis zum Pogrom hatten wir noch eine jüdische Öffentlichkeit in Deutschland: Jüdische Organisationen waren aktiv, und mancherorts in Deutschland konnten sich Juden im öffentlichen Leben noch sicher fühlen“, sagt Meron, dessen neuestes Buch „To Be a Jew in Nazi Deutschland“, erscheint nächstes Jahr auf Englisch.

Und in Bezug auf „was die Öffentlichkeit miterlebt hat, ist es nie wieder passiert“, fügte er hinzu. „Die deutsche öffentliche Meinung mochte die Straßengewalt nicht; sie waren nicht für die Juden, aber Recht und Ordnung waren ihnen so wichtig.“ Als der Völkermord eskalierte, eskalierte auch die Geheimhaltung. Die meisten Deportationen fanden im Schutz der Nacht statt.

Die Kristallnacht oder das Novemberpogrom fand am helllichten Tag statt oder wurde nachts von Flammen beleuchtet. Die Entwicklung der Begriffe, die zur Beschreibung derselben Ereignisse verwendet werden, spricht für Nuancen in der Erinnerungskultur in Deutschland und weltweit.

Für Inge Auerbacher, die im südwestdeutschen Kippenheim aufgewachsen ist, hatte diese Nacht nichts Schönes.

„Alle unsere Fenster wurden zerbrochen, und mein Vater und mein Großvater wurden nach Dachau geschickt“, erinnerte sich die 87-jährige Auerbacher kürzlich in einem Interview aus ihrem Haus in Queens, New York. „Es war der Anfang vom Ende.“

„Ich kenne es als Kristallnacht“, sagte Auerbacher, der das Konzentrationslager Theresienstadt überlebte. "Ich war nicht einmal 4, aber ich erinnere mich daran."

Auch die in Berlin aufgewachsene Angelika Antpöhler erinnert sich. Als 6-Jährige war sie verwirrt von dem, was sie sah, als sie am 10. November mit ihrer Großmutter zur Schule ging.

„Ich sagte: ‚Schau dir all die Leute an, die Schuhkartons aus den Schaufenstern werfen!' Es herrschte fröhliche Stimmung. Daran erinnere ich mich sehr gut“, sagte Antpöhler, der kein Jude ist. „Sie haben alle Schuhe anprobiert.“

„Meine Großmutter sagte zu mir: ‚Das schauen wir uns nicht an. Das ist die Hölle, das ist der Teufel am Werk.'“

Diese Woche wird Antpöhler ihre Erinnerungen im Gespräch mit Moderator Frank Laukötter bei einer Veranstaltung teilen, die an den Brand der Aumunder-Synagoge in Bremen erinnert, in der sie nach dem Krieg mit ihrem verstorbenen Ehemann Hajo Antpöhler lebte.

Es ist eine von Hunderten von Veranstaltungen, die bundesweit zum 84. Jahrestag des Pogroms geplant sind. Nur wenige werden den Namen verwenden, unter dem es auf der ganzen Welt bekannt ist.

„Kristallnacht ist ein viel zu schönes Wort für so etwas Schreckliches, und ich benutze es nicht mehr“, sagte Jessica Ohletz, stellvertretende Schulleiterin des Julius-Leber-Gymnasiums in Breisach, einer Stadt im Südwesten Deutschlands. Ohletz nimmt zum ersten Mal Schüler an einem Programm zu „Die Tage des Terrors“ im Blauen Haus teil, einer Bildungseinrichtung, die sich in der ehemaligen jüdischen Religionsschule und dem Gemeindehaus der Stadt befindet.

„Ich persönlich glaube, dass alle Begriffe falsche Assoziationen wecken“, sagt Christiane Walesch-Schneller, Vorstandsvorsitzende des Blauen Hauses. „Für mich gibt es noch keinen Begriff, den ich für angemessen halte.“

In Breisach „dauerte der Terror drei bis vier Tage“, sagte sie. „Sie plünderten jüdische Geschäfte und griffen Juden auf der Straße an.“ 60 jüdische Männer wurden in das Konzentrationslager Dachau transportiert. Und „die jüdische Gemeinde erhielt die Rechnung für das Benzin, das zum Abbrennen der Synagoge verwendet wurde.“

In Deutschland wurden die Begriffe „Novemberpogrom“, „Pogromnacht“ oder „Reichspogromnacht“ langsam Ende der 1970er Jahre eingeführt, als die deutschen Nachkriegsgenerationen begannen, die bereinigte Version der Geschichte ihrer Eltern in Frage zu stellen.

Die Geschichte des Namens Kristallnacht ist unklar. Die Autoren Karl-Heinz Brackmann und Renate Birkenhauer schreiben in ihrem Lexikon „NS-Deutsch“ von 1988, „dass der harmlos klingende Name auch offiziell für die auf den Straßen liegenden Scherbenberge verwendet wurde. ” Doch 1998 beschloss die deutsche Sprachwissenschaftlerin Cornelia Schmitz-Berning, ihn nicht in ihr „Vokabular des Nationalsozialismus“ aufzunehmen, da sie „keine zeitgenössischen dokumentarischen Beweise für die Verwendung des Begriffs“ fand.

Es wurde nie in offiziellen Gesprächen oder Papieren der damaligen Zeit verwendet; es war populärer Jargon“, sagt Heine, der in seinem 2019 erschienenen Buch „Burnt Words: When we still talk like the Nazis – and when we don’t“ auch die Etymologie aufgeladener Wörter untersucht.

Was auch immer seine Quelle sei, „es gibt gute Gründe, den Begriff abzulehnen“, sagte Heine. Zum einen könnte es vom Standpunkt eines Redners ablenken: „Sie können jedes ernsthafte Gespräch in Deutschland unterbrechen, indem Sie sagen, dass Ihr Gegenüber ein Nazi-Wort verwendet hat.“

1982 gab es sogar einen Hit der deutschen Rockgruppe BAP namens „Kristallnaach“: Im Kölner Dialekt schimpft die Gruppe über Rechtspopulismus, Materialismus und andere Übel des modernen Deutschlands mit dem Refrain: „Es riecht nach Reichskristallnacht. ”

„Das Lied verharmlost Geschichte: Menschen starben“, sagte Frank Laukötter, Kunsthistoriker und Vorstandsmitglied der Kulturkirche St. Stephani Bremen. „Das geht in die falsche Richtung“

Die frühesten Versuche, eine semantische Veränderung herbeizuführen, lassen sich bis ins Jahr 1978 zurückverfolgen, sagte der Berliner Historiker Rabbiner Andreas Nachama. Damals sagte Heinz Galinski, der damalige Leiter der Israelitischen Kultusgemeinde Berlin, in einem Interview, dass „mehr als nur Glas zu Bruch gegangen ist. Menschen wurden getötet.“

Im selben Jahr, zum 40. Jahrestag des Pogroms, schlug der deutsche Gesetzgeber Klaus Thüsing vor, den Begriff „Reichspogromnacht“ durch „Reichskristallnacht“ zu ersetzen.

Im Jahr 2007 forderte die International Raoul Wallenberg Foundation öffentlich dazu auf, die Verwendung von „Kristallnacht“ zur Beschreibung „eines solch schwerwiegenden Ereignisses“ zu beenden. … Wir müssen erkennen, dass es viel mehr Scherben als Glas gab.“

„Hier in Deutschland wird diese Geschichte sehr schnell bagatellisiert, man sagt: ‚Oh, das ist lange her'“, sagt die evangelische Pfarrerin a. D. aus Berlin, Annemarie Werner, eine der Unterzeichnerinnen des Appells. „Der Ausdruck konzentriert sich auf Sachschäden, und niemand spricht von denen, die ermordet oder in Lager geschickt wurden.“

Obwohl der Begriff „Kristallnacht“ in Deutschland weitgehend aus dem offiziellen oder öffentlichen Sprachgebrauch gestrichen wurde, „behalten viele englischsprachige Gelehrte und Institutionen wie das United States Holocaust Memorial Museum den Begriff als notwendiges Übel bei“, sagte Patricia Heberer Rice, leitende Historikerin im Jack, Joseph and Morton Mandel Center for Advanced Holocaust Studies des Museums.

„Die Verwendung von ‚Pogromnacht‘ oder ‚Novemberpogrom‘ könnte amerikanische Leser verwirren, die nicht die gleichen historischen Verbindungen zu dem Ereignis haben wie die Deutschen“, sagte sie in einer E-Mail an JTA . „Die meisten Amerikaner würden nicht verstehen, dass Kristallnacht ein Euphemismus ist oder wie es so ist.“

Außerdem, sagte sie, verbinden die meisten Amerikaner das Wort „Pogrom“ mit dem ehemaligen russischen Reich, nicht mit Deutschland. Und schließlich, fügte Rice hinzu, gibt es eine praktische Überlegung: Kristallnacht ist der Suchbegriff, den die meisten Englischsprachigen verwenden, „eine Tatsache, die für Dinge wie unsere durchsuchbare Online-Enzyklopädie abgewogen werden muss“.

In Israel ist das eine andere Geschichte, sagte der Historiker Meron.

„Auf Hebräisch klang es nie wie die Sprache der Täter“, sagte er. Aber nachdem er mit deutschen Kollegen gesprochen hatte, hörte er auf, den Begriff „Kristallnacht“ zu verwenden – obwohl es nicht einfach war. „Jedes Mal, wenn ich einen Artikel schreibe, muss ich ihn der Redaktion erneut erklären.“

Im englischsprachigen Raum müsse der Begriff mit Verständnis betrachtet werden, sagte Charlotte Knobloch, Leiterin der Israelitischen Kultusgemeinde München und Oberbayern, in einer E-Mail an JTA .

„Er ist zu einem so markanten Zeichen für alle Erinnerungen an den 9. November 1938 geworden“, ein Tag, dessen Nachwirkungen sie als 6-jähriges Kind miterlebte, als sie mit ihrem Vater an ihrer vom Feuer geschwärzten Synagoge in München vorbeiging und über Scherben stieg Glas. Knobloch, heute 90, überlebte den Krieg im Versteck bei einer katholischen Familie.

„Was am wichtigsten ist – und sicherlich mehr als die Frage des Etiketts – ist, dass die Menschen die Tradition der Erinnerung weiterführen“, sagte sie. „Wenn ein etablierter Begriff diesem Zweck dienen kann, dann glaube ich nicht, dass eine Ersetzung viel nützen würde.“

Wenn Antpöhler am Dienstag vor der Bremer Gemeinde spricht, wird sie die Geschichte ihres verstorbenen Mannes Hajo erzählen, dessen Familie nur einen kurzen Spaziergang von der Aumund-Synagoge entfernt lebte. Zu seinem achten Geburtstag am 10. November hatte Hajo Schulfreunde eingeladen. Der Sohn eines örtlichen Feuerwehrmanns lehnte sofort ab, wie sich Hajo Antpöhler viele Jahrzehnte später in einem Gedicht erinnerte: „Der Schulfreund konnte nicht zur Geburtstagsfeier kommen; er wollte auf seinen Vater, den Feuerwehrmann, aufpassen. Die Synagoge sollte brennen, also mussten die Nachbarhäuser geschützt werden.“

Auf dem leeren Eckgrundstück, wo einst die Synagoge stand, beschrieb er die „blauen Stiefmütterchen und die helläugigen Butterblumen, die zwischen den jungen Nesseln stapften; ein aufgebrochener Koffer, leere Dosen über den Drahtzaun geworfen. … Alle, die hier gebetet und Lobgesänge gesungen haben, sind Rauch.“

„Nach der Reichskristallnacht wurde mir klar, dass sie denken, wir seien anders“, sagte Auerbacher, die ihre Geschichte in zahlreichen Büchern, Interviews und Reden geteilt hat, unter anderem beim letzten Holocaust-Gedenktag im Deutschen Bundestag. „Das Glas knisterte, als würden Kristalle fallen. Und das war es in gewisser Weise auch. Wenn Sie an Kristalle denken, denken Sie an etwas Kostbares. Sie wollten den Geist und das Herz und die Seele eines Volkes brechen.“


Autor: Toby Axelrod, JTA
Bild Quelle: Von Bundesarchiv, Bild 146-1970-041-46 / Unbekannt / CC-BY-SA 3.0, CC BY-SA 3.0 de, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=5418827


Mittwoch, 09 November 2022

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