Die verpasste Chance, aus Deutschlands dunkelster Zeit zu lernen

88 Jahre nach den Novemberpogromen erinnert Deutschland an die Verbrechen der Nationalsozialisten. Doch während die Politik „Nie wieder“ verspricht, erleben Juden erneut Ausgrenzung, Bedrohung und offenen Hass. Der 9. November 2026 wirft eine unbequeme Frage auf: Hat Deutschland seine Geschichte wirklich verstanden?

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Am 9. November werden in Deutschland wieder Kränze niedergelegt, Kerzen entzündet und Reden gehalten. Politiker erinnern an die brennenden Synagogen von 1938, an die ermordeten Juden und an die Verantwortung, die aus den Verbrechen des Nationalsozialismus erwächst. Es werden die bekannten Worte fallen, dass sich die Geschichte niemals wiederholen dürfe. Doch 88 Jahre nach den Novemberpogromen steht Deutschland vor einem Widerspruch, der sich mit Gedenkveranstaltungen nicht auflösen lässt: Während das Land seiner ermordeten Juden gedenkt, fühlen sich immer mehr der heute lebenden Juden in ihrer eigenen Heimat nicht mehr sicher.

Die Zahlen sind erschreckend. Im Jahr 2025 dokumentierte der Bundesverband der Recherche- und Informationsstellen Antisemitismus (RIAS) insgesamt 8.725 antisemitische Vorfälle in Deutschland. Das entspricht durchschnittlich fast 24 Vorfällen täglich. Gegenüber 2022 hat sich die Zahl mehr als verdreifacht. Bei 68 Prozent der registrierten Vorfälle wurde ein Bezug zu Israel festgestellt. Nicht jeder dieser Vorfälle war eine Straftat, doch sie zeigen, wie selbstverständlich judenfeindliche Anfeindungen wieder zum Alltag gehören.

Ausgerechnet in Deutschland, dem Land, das für die systematische Ermordung von sechs Millionen europäischen Juden verantwortlich ist, müssen jüdische Schulen, Kindergärten und Synagogen unter besonderen Sicherheitsvorkehrungen betrieben werden. Menschen verzichten darauf, einen Davidstern sichtbar zu tragen, vermeiden es, auf der Straße Hebräisch zu sprechen, oder fragen sich, ob sie ihre Kinder hier noch aufwachsen lassen können.

Wie ernst diese Sorgen inzwischen sind, zeigte erst am 6. November eine Reportage des israelischen Fernsehsenders N12. Jüdische Einwohner Berlins berichteten darin über ihre Angst und die Überlegung, Deutschland zu verlassen. Einer der Gesprächspartner stellte die bedrückende Frage, ob Juden diesmal rechtzeitig erkennen müssten, wann es gefährlich werde, in Deutschland zu bleiben.

Dass Menschen im Jahr 2026 überhaupt wieder solche Überlegungen anstellen, ist ein schwerwiegendes gesellschaftliches Warnsignal.

1938 begann nicht mit brennenden Synagogen

Die Ereignisse vom 9. November 1938 werden heute häufig auf Bilder brennender Synagogen und zerstörter jüdischer Geschäfte reduziert. Doch die nationalsozialistischen Novemberpogrome waren keine plötzlich ausgebrochene Gewalt. Sie waren das Ergebnis einer jahrelangen Entwicklung, in der jüdische Menschen systematisch ausgegrenzt, entrechtet und zu Feinden erklärt wurden.

Bereits nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 begann die Verdrängung jüdischer Bürger aus dem öffentlichen Leben. Berufsverbote, Boykotte, staatliche Propaganda und die Nürnberger Gesetze von 1935 zerstörten schrittweise ihre gesellschaftliche und rechtliche Stellung. Juden wurden nicht mehr als gleichberechtigte Bürger betrachtet, sondern als angebliche Gefahr für Deutschland dargestellt.

Als in der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 überall im Deutschen Reich Synagogen brannten, jüdische Wohnungen verwüstet und Menschen misshandelt oder ermordet wurden, war die Gewalt längst politisch vorbereitet. Mehr als 30.000 jüdische Männer wurden in Konzentrationslager verschleppt. Die Polizei schützte die Opfer nicht, weil das nationalsozialistische Regime die Verfolgung selbst organisiert hatte.

Die historische Verantwortung liegt eindeutig beim NS-Staat und seinen Tätern. Doch auch das Verhalten der Gesellschaft gehört zur Geschichte. Menschen beteiligten sich an den Übergriffen, profitierten von der Enteignung ihrer Nachbarn oder sahen weg. Andere halfen und widersetzten sich. Ein breiter Widerstand gegen die systematische Verfolgung blieb jedoch aus.

Die entscheidende historische Lehre liegt deshalb nicht allein in der Erkenntnis, dass die Massenverbrechen des Nationalsozialismus niemals wieder geschehen dürfen. Sie liegt auch darin, zu verstehen, wie eine Gesellschaft überhaupt an den Punkt gelangen konnte, an dem die Entrechtung und Verfolgung ihrer jüdischen Mitbürger hingenommen wurde.

Antisemitismus beginnt nicht erst bei körperlicher Gewalt. Er beginnt dort, wo Menschen aufgrund ihrer jüdischen Herkunft kollektiv verantwortlich gemacht werden, wo Verschwörungserzählungen als politische Erklärungen dienen und wo die Ausgrenzung einer Minderheit gesellschaftlich akzeptabel erscheint.

Genau deshalb reicht es nicht, die Verbrechen von 1938 zu verurteilen und gleichzeitig die Erscheinungsformen des heutigen Judenhasses zu übersehen.

Deutschland erinnert an tote Juden, während lebende Juden Angst haben

Erst wenige Tage vor dem diesjährigen Gedenktag wurden im Berliner Tiergarten zwei Skulpturen mit offen antisemitischen Parolen beschmiert. Unbekannte hatten in roter Farbe „Traut keinem Juden“ und „Der Jude mordet“ auf die Sockel geschrieben. Der Staatsschutz übernahm die Ermittlungen.

Bereits im Mai war eine Stele des Berliner Holocaust-Mahnmals mit einer judenfeindlichen Parole beschmiert worden. Besonders bedrückend ist dabei, dass selbst Orte, die an die nationalsozialistische Judenverfolgung erinnern, vor antisemitischen Angriffen nicht geschützt sind. Nach Angaben von RIAS wurden 2024 insgesamt 211 antisemitische Vorfälle an NS-Gedenkstätten und Erinnerungsorten dokumentiert, nahezu doppelt so viele wie im Vorjahr.

Diese Entwicklung betrifft nicht nur Rechtsextremisten. Antisemitismus tritt heute in unterschiedlichen politischen und gesellschaftlichen Milieus auf. Er erscheint in klassischen Verschwörungserzählungen, in islamistischer Propaganda, in rechtsextremer Hetze und in Formen eines Antizionismus, der dem jüdischen Volk das Recht auf nationale Selbstbestimmung abspricht.

Seit dem Massaker der Terrororganisation Hamas am 7. Oktober 2023 hat insbesondere der israelbezogene Antisemitismus erheblich an Bedeutung gewonnen. Jüdische Menschen in Deutschland werden für Entscheidungen der israelischen Regierung verantwortlich gemacht. Israelische Künstler werden zum Gegenstand von Boykottforderungen, jüdische Studierende berichten von Anfeindungen und die Ermordung israelischer Zivilisten wird mitunter als Widerstand gerechtfertigt.

Natürlich darf die Politik einer israelischen Regierung kritisiert werden. Doch es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen Kritik an konkreten politischen Entscheidungen und der Dämonisierung des jüdischen Staates. Wer israelische Juden für legitime Ziele von Gewalt erklärt oder deutschen Juden eine Verantwortung für den Nahostkonflikt zuschreibt, überschreitet diese Grenze.

Gerade Deutschland müsste aufgrund seiner Geschichte besonders aufmerksam sein, wenn alte antisemitische Vorstellungen in neuer politischer Sprache auftreten. Stattdessen entsteht immer wieder der Eindruck, dass Antisemitismus erst dann eindeutig erkannt wird, wenn er mit Hakenkreuzen und nationalsozialistischen Parolen verbunden ist.

Das Problem reicht allerdings tiefer. Die Erinnerung an den Holocaust ist zu einem festen Bestandteil des politischen und gesellschaftlichen Selbstverständnisses der Bundesrepublik geworden. Gedenkstätten, Stolpersteine, Schulunterricht und öffentliche Veranstaltungen leisten einen unverzichtbaren Beitrag zur Auseinandersetzung mit der Vergangenheit.

Doch Erinnerung allein verändert noch keine Haltung. Ein Mensch kann eine Gedenkstätte besuchen, die Verbrechen der Nationalsozialisten verurteilen und dennoch antisemitische Vorurteile gegenüber heutigen Juden vertreten.

Hier liegt die möglicherweise größte verpasste Chance der deutschen Erinnerungskultur: Aus dem Wissen über die Vergangenheit ist nicht überall die Bereitschaft entstanden, Antisemitismus in der Gegenwart ebenso entschieden entgegenzutreten.

Besonders deutlich wird der Widerspruch im Verhältnis zu Israel. Der jüdische Staat wurde 1948 gegründet, nachdem das jüdische Volk jahrhundertelange Verfolgung und schließlich die Schoah erlebt hatte. Israel bietet Juden eine nationale Heimstätte und die Möglichkeit, ihre Sicherheit selbst zu verteidigen.

Das bedeutet nicht, dass jede Entscheidung einer israelischen Regierung richtig ist oder außerhalb der Kritik stehen darf. Doch eine Erinnerungskultur, die jüdische Wehrlosigkeit beklagt und gleichzeitig das Recht Israels auf Schutz seiner Bevölkerung infrage stellt, muss sich ihren eigenen Widersprüchen stellen.

Wer aus der Geschichte gelernt hat, sollte verstehen, weshalb die Sicherheit jüdischen Lebens und die Existenz Israels für viele Juden untrennbar mit den Erfahrungen der Vergangenheit verbunden sind.

Dabei wäre es historisch falsch, das heutige Deutschland mit dem nationalsozialistischen Staat gleichzusetzen. Die Bundesrepublik ist ein demokratischer Rechtsstaat. Jüdische Bürger besitzen gleiche Rechte, antisemitische Straftaten werden verfolgt, und viele Menschen engagieren sich entschieden gegen Judenhass. Diese Unterschiede sind grundlegend und dürfen nicht verwischt werden.

Doch gerade eine demokratische Gesellschaft muss sich daran messen lassen, ob ihre Grundrechte auch im Alltag wirksam geschützt werden. Die Existenz demokratischer Institutionen allein garantiert noch nicht, dass jede Minderheit ohne Angst leben kann.

Wenn jüdische Familien über Auswanderung nachdenken, wenn Studierende ihre Identität verbergen und wenn Synagogen nur unter Polizeischutz sicher erscheinen, ist der Anspruch auf ein angstfreies jüdisches Leben nicht eingelöst.

Der 9. November 2026 sollte deshalb mehr sein als ein weiterer Tag des Gedenkens. Er sollte Anlass sein, sich ehrlich mit den Grenzen der bisherigen Erinnerungskultur auseinanderzusetzen.

Deutschland hat nach 1945 viel unternommen, um die nationalsozialistischen Verbrechen aufzuarbeiten. Es hat Gedenkstätten errichtet, Geschichte erforscht, Opfer entschädigt und die Erinnerung an die Schoah in Schulen und im öffentlichen Leben verankert. Diese Leistungen sind wichtig und dürfen nicht geringgeschätzt werden.

Aber 88 Jahre nach den Novemberpogromen ist die entscheidende Frage nicht mehr, ob Deutschland sich an seine Verbrechen erinnern kann. Es muss sich fragen, weshalb Juden trotz dieser intensiven Beschäftigung mit der Vergangenheit erneut erleben, dass ihnen Feindseligkeit entgegenschlägt.

Die historische Lehre aus dem 9. November 1938 besteht nicht darin, jedes Jahr zu versichern, dass man die damaligen Täter verurteilt. Das ist selbstverständlich. Sie besteht darin, den Judenhass der eigenen Gegenwart zu erkennen, ihm zu widersprechen und jüdische Menschen zu schützen, bevor aus Worten Gewalt wird.

Deutschland kann die Vergangenheit nicht verändern. Es kann aber entscheiden, wie es heute mit seinen jüdischen Bürgern umgeht.

Solange Juden in diesem Land ihre Zugehörigkeit verbergen müssen, um sich sicher zu fühlen, bleibt das Versprechen „Nie wieder“ unvollständig eingelöst. Das ist keine Gleichsetzung mit 1938, sondern die unbequeme Erkenntnis, dass historische Verantwortung nicht mit dem Ende einer Gedenkveranstaltung endet.

Die größte verpasste Chance wäre, wenn Deutschland eines Tages feststellen müsste, dass es die Verbrechen seiner Vergang